Contender's Life

  살아가면서 쌓여진 나의 지적 테두리에서 가장 큰 영향을 준 인물을 고르라면 나는 미셀 푸코를 주저하지 않고 꼽을 것이다. 대학교 2학년 때 배운 '감시와 처벌'은 내가 세상을 어떻게 살아가야 하는지를 가르쳐 준 위대한 책이다. 내가 어떻게 감시를 피하면서 살 수 있는지, 또한 반대로 내가 어떻게 상대방들을 감시하고 처벌해야 하는지를 가르쳐주었다. 그와 함께 배운 포스트 모더니즘은 나의 외골수적인 반항심과 맞물려 아버지와 같은 담론에게 조롱하고 장난칠 수 있는 방법을 가르쳐 주었다.

 푸코에 대해 좀 더 이야기 해보자. 누구나 그러하듯이 푸코의 삶을 생각해보면 그의 이론들을 이해하는데 도움이 된다. 그는 에이즈가 처음 퍼지던 시기에 게이로서의 정체성을 가진 이였다. 그는 사회적으로 반 동성애적인 분위기에 맞물려 정신병원에 갇히게 되었는데 정신병원의 생활은 그에게 커다란 충격이었다. 동성애라는 것이 사회적으로 어떤 해를 끼치는 것이 아님에도 불구하고 그는 치유되어야 할 환자 취급을 받게 되었고, 병원은 인간이 가진 욕망 중 사회가 허락하지 않는 것들을 금지시키고, 사회가 허용하는 욕망을 가진 인간들로 정화되도록 하는 시스템이라는 것을 깨닫는다. 정신병원에서 퇴원하고 난 이후에도 그는 자신의 동성애적인 욕망을 숨겨야 했을 것이다. 그것을 다른 누군가가 알게되어 그를 신고할 경우 다시 정신병원에 갇힐 것이기 때문이다. 그런 숨막히는 구조 속에서 사회 시스템이 구성원들을 어떻게 감시를 하고 처벌을 하는지에 대해 고민 할 수 밖에 없었을 것이고 이러한 배경 속에서 '감시와 처벌'이라는 책이 나오게 되었다.

 혁명 이전 앙시앵 레짐이라는 체제 하에선 왕이라는 강력한 권력 아래 반 사회적인 행동을 했을 경우, 그것은 왕의 이름으로, 왕의 소유권을 침해한 대가로서 잔인한 형벌을 내렸다. 손가락을 하나씩 잘라 그가 보는 앞에서 태우고 난 뒤 그도 화형에 처하는 방법이라던가 여러가지 잔혹한 방법을 실행했었고 그것을 대중들이 보는 앞에서 공개적으로 시행했다. 이렇게 하는 것은 대중들에게도 한편으로는 경고의 의미를 가지고 있는 것이었다. 권력자들은 대중들에게 공포를 보여줌으로서 그들이 함부로 반사회적인 행동 -그것은 도둑질, 살인등에서부터 반란까지 포함된다.-하지 못할 것이라고 생각했지만 그들은 꼭꼭 숨어서 혁명을 일으켰고 최고 권력자인 왕의 목을 잘랐다. 공포로는 더 이상 권력을 지킬 수 없었고 사회 통제를 이룰 수 없었던 것이다.
 혁명 이후 시스템은 근대화라는 이름으로 체제 변환을 하게 된다. 변화된 근대 시스템의 특징은 권력은 왕이라는 한 곳에 집중되어 있는 것이 아니라 미시화되면서 쉽게 찾을 수 없도록 숨으면서 반 사회적인 인물들은 거리로 나오게 하는 것이다. 혁명이 일어나 왕의 목을 자름으로서 체제가 끝난 것을 본 이후 어느 한 사람으로 모든 것을 책임질 수 없게 함으로서 반란이 일어나도 사회가 또다시 뒤집어지지 않도록 하는 것이다. 동시에 그런 가능성을 가진 민주화나 자유주의라는 이름으로 이들을 거리로 나올수 있게 함으로써 그들에 대한 감시가 좀 더 효율적으로 이뤄질 수 있도록 하는 것이다. 또한 공포로서 몸을 통제하는 것이 아니라 교육으로 머리를 지배하는 것이다. 학교에서 교육을 시키고 군대에서 재교육을 한다. 그럼에도 문제를 일으키는 이들은 교도소나 병원에서 재교육을 한다. 영화 매트릭스에서 보여주듯이 우리는 자연스럽게 우리의 욕망, 우리의 의사에 따라 고르는 선택이 사실은 시스템의 통제 아래에서 한정된 그리고 만들어진 선택을 할 뿐이다. 동시에 개인들의 선택이 말썽의 여지가 없도록 철저한 감시 구조를 만들어내는데 그것이 바로 파놉티콘이다. 매트릭스에서 네오가 컴퓨터로 반 사회적인 행동을 하자 스미스가 와처 그에게 압력을 가한다. 이렇게 권력은 혁명 이전보다 훨씬 세밀하고 정교하게 우리들의 삶에 침투되어 있다.

 그런데 사실 따지고 보면 욕망이라는 건 평등한 것이다. 사람들은 제 각각의 욕망을 가지고 있으며 그것에 대해 사실 귀하고 천한 것은 없다. 다만 사회가 귀한 것과 천한 것, 옳은 것과 잘못된 것을 만들어냈을 뿐이다. 살인은 보편적으로 잘못된 것으로 판단할지도 모른다. 그러나 중세 유럽에서 신을 모욕하는 자를 죽이는 건 정당화되었고, 개인의 명예를 지키기 위한 살인 역시 정당화되었다. 조선 시대에서는 바람 피는 아내를 죽이는 건 정당화되었지만 바람핀 남편을 아내가 죽이는 건 정당화 되지 못했다. 현대 사회에서는 돈이 없는 자가 먹고 살기 위해 빵을 훔치는 장발장식 도둑질은 정당화되지 않지만 그런 자가 간절하게 호소를 하는 것을 거부하여 그들이 죽도록 만드는 것은 자본주의 이름 아래 정당화 된다. 어느 사회에서나 권력을 가진 자가 사회적 약자에게 행해진 폭력과 살인은 정당화되었지만 약자가 권력을 가진 이에게 반기를 가했을 땐 정당화되지 못한건 어느 시대, 어느 곳이든 상관없이 이루어져왔다. 이처럼 시대와 공간에 따라 욕망들은 옳고 그른 것이 갈려져왔고 절대적인 판단으로 나누어진 것이 아니었다.

 드라마 '덱스터'의 주인공인 덱스터는 이러한 사회에서 사회가 허용되지 않는 욕망, 사람을 살인하는 욕망을 가진 자이다. 반사회적인 이들을 잡아내는 경찰인 아버지 해리는 어릴 때 그런 그의 본능을 보고서 사회의 법으로 해결할 수 없는 나쁜 이들을 죽이라는 조건 아래 그가 전기의자에 앉지 않고 살인을 할 수 있는 방법을 가르쳐 준다. 이런 교육을 받으면서 자란 덱스터는 아버지를 이어서 범죄 현장에서 혈흔을 분석하여 범죄자들을 찾는 경찰이 되었고 동시에 그의 욕망에 따라 살인을 죽인다. 단 범죄자들을. 반 사회적인 이들에 대하 감시를 하는 주체이자 감시를 피해야 하며, 반사회적인 이들을 잡아내 살인을 하는 그는 푸코가 발견한 근대 시스템의 특징들이 모두 모여 커다란 모순을 가지고 있는 인물이다. 사회의 감시와 처벌를 하는 위치에서 감시와 처벌을 교모하게 피하면서 오히려 그것을 이용하여 자신의 반사회적인 욕망을 이뤄내는 모순적인 위치에 서있다.